किताब के बारे में

किसी भी समाज के पूजा स्थलों के आसपास कामुक मूर्तिकला के लिए स्पष्टीकरण की आवश्यकता होगी। हिंदू मंदिरों के बाहर इसकी अनदेखी उपस्थिति, जब धर्म स्वयं अपने अन्य-सांसारिक आदर्शों और आध्यात्मिक आकांक्षाओं के लिए जाना जाता है, दोनों ने आगंतुकों को आश्चर्यचकित और हैरान किया है। भुवनेश्वर या कोणार्क जैसे जिज्ञासु पर्यटन स्थलों के साथ-साथ विद्वान ब्राह्मण पांडा (गाइड)। हिंदू कम मुक्त बाद के दिनों में नैतिकता को शर्मनाक पाते हैं और आदर्शवादी स्पष्टीकरण देते हैं जिसमें यौन अभिव्यक्ति की व्याख्या या तो शाश्वत आनंद के प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के रूप में की जाती है या तीसरे पुरुषार्थ, काम की स्पष्ट अभिव्यक्ति के रूप में की जाती है। इस तरह की व्याख्याएं तांडव और पाशविकता जैसे विषयों और 900 और 1400 ईस्वी के बीच मूर्तिकला में यौन चित्रण में व्यापक उछाल के लिए जिम्मेदार नहीं हैं।

धार्मिक कला में कामुक चित्रण का क्या औचित्य है? उनकी विषयगत सामग्री क्या है? क्या कामुक मूर्तिकला मंदिरों या विशेष धार्मिक पंथों तक ही सीमित है? क्या गूढ़ तांत्रिक अपनी गुप्त साधनाओं को प्रदर्शित कर सकते थे? यह जांच धार्मिक स्वीकृति के प्रश्न से उतनी ही संबंधित है, जितनी सामाजिक कारकों से यौन रूपांकनों के चित्रण के लिए अनुमेय वातावरण और मनोदशा उत्पन्न करने के साथ। सामंती प्रमुखों और शासकों का प्रसार, मंदिर-निर्माण में उनकी रुचि, मंदिर संस्था का सामंतीकरण और इसकी बढ़ती संपत्ति और शक्ति, देवदासी (पवित्र, वेश्यावृत्ति) प्रणाली का पतन कुछ मध्ययुगीन विकास के लिए जिम्मेदार पाए जाते हैं। कामुकता का विपुल प्रदर्शन। मूर्तिकला में कामुकता की तुलना इस अवधि के दौरान प्रचलित कला के अन्य तरीकों में प्रमुख विषयों से की जाती है। वर्तमान अध्ययन तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से पंद्रहवीं शताब्दी ईस्वी तक की अवधि में कामुक उद्देश्यों और कार्रवाई पर अनुभवजन्य सामग्री के पूरे संग्रह की व्यावहारिक रूप से जांच करता है। परीक्षा के दौरान लेखक भारत की कामुक मूर्तिकला में विभिन्न प्रकार के विषयों पर प्रकाश डालता है।

उदाहरण खजुराहो, कोणार्क और भुवनेश्वर जैसे परिचित स्थलों के साथ-साथ बावका, मोढेरा, बगली, आदि जैसे कम ज्ञात स्थलों का प्रमुखता से प्रतिनिधित्व करते हैं और केवल उदाहरण नहीं हैं: वे शुरू करने के लिए परीक्षा के लिए प्रश्न फेंकते हैं, एक सहायक साक्ष्य के रूप में भी काम करते हैं उन्नत तर्क के लिए। वर्तमान संस्करण में ग्रंथ सूची अद्यतन है और नोट्स के साथ नए चित्र जोड़े गए हैं।

लेखक के बारे में

डॉ. देवांगना देसाई का जन्म 1937 में बॉम्बे में हुआ था। दर्शनशास्त्र और समाजशास्त्र दोनों में एक अकादमिक प्रशिक्षण ने कला और धर्म के समाजशास्त्र में गहरी रुचि पैदा की। उसकी पीएच.डी. 1970 में बॉम्बे विश्वविद्यालय को प्रस्तुत शोध प्रबंध वर्तमान पुस्तक का आधार है। उन्हें प्राचीन भारतीय टेराकोटा, मंदिर कला और वास्तुकला, और भारतीय मूर्तिकला में रामायण दृश्यों पर बड़ी संख्या में कागजात का श्रेय दिया जाता है। डॉ. देसाई को प्राच्य अनुसंधान में उनके योगदान के लिए एशियाटिक सोसाइटी ऑफ बॉम्बे (1977) के रजत पदक से सम्मानित किया गया। उन्होंने 1978-1980 में होमी भाभा फैलोशिप प्राप्त की और "भारतीय मूर्तिकला में वर्णन (1300 ईस्वी तक)" पर काम किया। उन्होंने कला इतिहास के कई राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठियों में भाग लिया है, जिसमें 1981 में फिलाडेल्फिया में पेन्सिलवेनिया विश्वविद्यालय द्वारा आयोजित "शिवा पर प्रवचन" संगोष्ठी और 1982 में ब्रिटेन में भारत महोत्सव के दौरान आयोजित "डेस्टिनी ऑफ मैन" संगोष्ठी शामिल है।

भारतीय कला में उनके शोध के लिए उन्हें 1983 में प्रतिष्ठित दादाभाई नौरोजी मेमोरियल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। डॉ. देसाई एशियाटिक सोसाइटी ऑफ़ बॉम्बे के जर्नल के संपादक और म्यूज़ियम सोसाइटी ऑफ़ बॉम्बे के अध्यक्ष हैं।

प्रस्तावना

अपने मूल संस्करण में यह पुस्तक बॉम्बे विश्वविद्यालय के डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी की डिग्री के लिए निर्णय के लिए एक शोध प्रबंध के रूप में मेरे पास आई थी। बड़ी मात्रा में टाइपस्क्रिप्ट के आकस्मिक पहली बार पढ़ने और सैकड़ों तस्वीरों के सहायक साक्ष्य की जांच में, मैं देख सकता था कि यहां एक ठोस शोध था जिसने पहली बार एक संतुलित और विश्लेषणात्मक, ऐतिहासिक और समाजशास्त्रीय परिप्रेक्ष्य प्रस्तुत करने का प्रयास किया था। एक बहुत प्रचारित, चर्चा और बहस लेकिन, फिर भी, बहुत गलत समझा गया विषय। बाद में, जैसा कि मैंने इसे और अधिक ध्यान से पढ़ा, मुझे यह विश्वास हो गया कि इस विषय का एक बेहतर, अधिक महत्वपूर्ण, उद्देश्यपूर्ण और संपूर्ण उपचार और प्रस्तुति अभी तक नहीं की गई है; किसी भी तरह से यह अभी तक मेरे संज्ञान में नहीं आया था। इसलिए, बिना किसी हिचकिचाहट के, मैंने शोध प्रबंध को डॉक्टरेट की उपाधि प्रदान करने की स्वीकृति के लिए और एक निश्चित मात्रा में छंटाई और संपादन के बाद इसके प्रकाशन की सिफारिश की।

लेखिका डॉ. देवांगना देसाई ने इस छंटाई और संपादन को उतनी ही कुशलता से किया है जितना कि उन्होंने मूल लेखन किया था, और पुस्तक अब प्रेस से रिलीज के लिए तैयार है। वह चाहती थीं कि मैं पुस्तक को पाठकों से परिचित कराकर एक प्रस्तावना लिखूं। मैं खुशी के साथ सहमत था, पुस्तक या उसके लेखक का परिचय देने के लिए इतना नहीं, क्योंकि पुस्तक में ही, मुझे यकीन था, दोनों के लिए सबसे अच्छा परिचय, मेरे द्वारा किए गए अध्ययन की गहरी प्रशंसा को रिकॉर्ड करने के लिए।

यह पुस्तक व्यावहारिक रूप से कामुक मकसद और क्रिया की अनुभवजन्य सामग्री के संपूर्ण कोष और उनके महत्व का अध्ययन करने के लिए है, जिसे आमतौर पर प्राचीन भारत कहा जाता है। इस सामग्री का अध्ययन किया गया है, पहले वर्णनात्मक रूप से और फिर आलोचनात्मक और विश्लेषणात्मक रूप से, समय की तीर रेखा के साथ, एडी 500 और 1400 के बीच की अवधि पर जोर दिया गया है। विश्लेषण में कामुक स्थितियों का वर्गीकरण और उप-वर्गीकरण शामिल है जो वास्तव में कला में प्रकट होता है। : साहित्यिक ग्रंथों के संदर्भों की सहायता से प्रत्येक स्थिति और उसके वर्गीकरण की व्याख्या और विभिन्न प्रकारों, रूपों और स्थितियों को बनाए रखने वाले सामाजिक और धार्मिक परिवेश के साथ उनका संबंध; उनका भौगोलिक और कालानुक्रमिक वितरण; और महत्वपूर्ण रूप से, उनकी पंथ संबद्धता, अन्य बातों के अलावा। स्पष्ट रूप से क्षेत्र और पुस्तकालय का एक बड़ा काम, सामग्री का आलोचनात्मक और विश्लेषणात्मक अध्ययन, जितना धर्म और कला के समाजशास्त्र का, सामान्य रूप से मनोविज्ञान का, और विशेष रूप से सेक्स-मनोविज्ञान और प्रथाओं का, और एक अद्भुत जीवन शक्ति और सतर्कता इस पुस्तक के निर्माण में बौद्धिक प्रयास किए गए हैं। लेकिन इन सब ने लेखक को अच्छा लाभांश दिया है। वह दिलचस्प परिकल्पनाओं का एक सेट तैयार करने में सक्षम है, जो पहली बार, भारतीय कला, जीवन और सामान्य संस्कृति के इस आकर्षक और दिलचस्प पहलू के किसी भी गंभीर अध्ययन के लिए एक स्पष्ट और व्यापक दिशानिर्देश प्रदान करना चाहिए। मेरे विचार से यह इस विषय पर आने वाले वर्षों के लिए सर्वश्रेष्ठ संदर्भ पुस्तक होनी चाहिए। मैं पुस्तक की कड़ी शब्दों में प्रशंसा नहीं कर सका।

इसका निश्चित रूप से यह अर्थ नहीं है कि ग्रंथ ने उन सभी प्रश्नों का उत्तर दिया है जो अभी तक विषय के एक गंभीर छात्र को परेशान कर सकते हैं। ऐसे प्रश्नों के लिए, निश्चित रूप से, आगे विश्लेषणात्मक अध्ययन और जांच की आवश्यकता होगी। लेकिन मुझे यह कहने में कोई संकोच नहीं है कि इस पुस्तक ने इस संबंध में भविष्य के सभी अध्ययनों का आधार बनाया है, और इस पुस्तक में अपनाई गई जांच की विधि विषयों पर आगे की जांच के लिए मान्य होनी चाहिए।

परिचय

पूरे भारत में मध्यकालीन हिंदू मंदिर यौन रूपांकनों से परिपूर्ण हैं। खजुराहो, कोणार्क और भुवनेश्वर जैसे प्रसिद्ध मंदिरों में ही नहीं, बल्कि कम ज्ञात स्थलों के मंदिरों में भी कामुक आकृतियों का चित्रण है। यौन प्रतिनिधित्व दो या तीन स्थानों तक सीमित नहीं है बल्कि पूरे भारत में 900-1400 ईस्वी की अवधि में देखा जाता है। यह इतना विपुल और कुछ मंदिरों से जुड़ा हुआ है, इतना खुला और गूढ़ है, कि यह भक्तों और तीर्थयात्रियों की नज़रों से शायद ही बच पाता। ऐसा लगता है कि यह हिंदू संस्कृति के लक्ष्यों और आदर्शों के विपरीत है, जिसे आम तौर पर आध्यात्मिक, अलौकिक, तर्कसंगत और अपने लोकाचार में असाधारण के रूप में वर्णित किया जाता है। यह घटना, पहली नजर में, एक विरोधाभास के रूप में प्रकट होती है, स्पष्ट सांस्कृतिक लक्ष्यों और कला की सामग्री के बीच एक विरोधाभास है। इस विषय में रुचि रखने वाले सभी लोगों द्वारा पूछा जाने वाला एक प्रासंगिक प्रश्न यह है कि यदि सेक्स को हमारी संस्कृति के उच्चतम विचार और ज्ञान में आत्म-साक्षात्कार के लिए एक व्याकुलता और बाधा माना जाता है, तो इसे अपने धार्मिक भवनों पर इतना स्पष्ट रूप से क्यों चित्रित किया गया था? ऐसा क्यों है कि मंदिर-मूर्तिकला उपनिषदों और गीता में वर्णित धार्मिक विचारधारा को प्रतिबिंबित नहीं करती है?

भारतीय संस्कृति की धार्मिक कला में सेक्स समाज और संस्कृति के छात्रों के लिए एक दिलचस्प समस्या प्रस्तुत करता है। पूरे भारत में इस तरह के व्यापक और दंगाई यौन चित्रण स्पष्ट रूप से कुछ व्यक्तियों की सनक और सनकी का निर्माण नहीं हो सकता है, लेकिन उस अवधि की सामाजिक वास्तविकता का प्रतिबिंब होना चाहिए। इसका प्रसार और विविधता आकस्मिक नहीं हो सकती थी, जिसका सामाजिक-सांस्कृतिक पृष्ठभूमि से कोई संबंध नहीं था। भारतीय धार्मिक कला में यौन प्रतिनिधित्व का एक समाजशास्त्रीय अध्ययन यहां सामाजिक-सांस्कृतिक ताकतों को समझने और समझाने के लिए किया गया है जो प्रतीत होता है कि विषम स्थिति के पीछे हैं।

जो बात हमें विरोधाभास लगती है, वह शायद मध्यकालीन भारतीयों को नहीं दिखती थी। गुप्त काल के बाद लिखे गए मूर्तिकला और वास्तुकला के नियमों को मूर्त रूप देने वाले शिल्पशास्त्र, वास्तुशास्त्र और अन्य आधिकारिक ग्रंथ, धार्मिक स्मारकों के दरवाजों और अन्य स्थापत्य भागों पर कामुक आकृतियों के चित्रण का उल्लेख करते हैं, लेकिन उनमें से किसी ने भी इसमें सांस्कृतिक मूल्यों के साथ विरोधाभास नहीं देखा। . संस्कृत के किसी भी लेखक, सिद्धांतकार, दार्शनिक और विचारक ने इस मुद्दे का उल्लेख करने की जहमत तक नहीं उठाई। अपने समय की सामाजिक वास्तविकता पर प्रकाश डालने वाले कृष्ण मिश्रा, क्षेमेन्द्र, बिल्हाना, कल्हण आदि लेखक मंदिरों पर कामुक प्रदर्शन के बारे में पूरी तरह से चुप हैं। 11वीं शताब्दी में क्षेमेंद्र को कुमद्रसंभव में कालिदास के कामुक विवरणों में औचित्य (औचित्य) के आधार पर दोष मिल सकता था। लेकिन उनके आलोचनात्मक निर्णय में मंदिरों पर कामुक कला शामिल नहीं थी। 11वीं शताब्दी में चंदेलों के दरबारी कवि कृष्ण मिश्रा के बारे में भी यही कहा जा सकता है, जिन्होंने एक सेक्स-विरोधी नाटक लिखा है, जिसका मंचन खजुराहो से लगभग 50 मील दूर महोबा में किया गया था। बिल्हाना, जो एक व्यापक रूप से यात्रा 11 वीं सदी के "बौद्धिक" थे, उन्होंने कश्मीर, दहला (मध्य भारत), गुजरात और दक्कन के मंदिरों को देखा होगा। लेकिन वह भी उनके कामुक आंकड़ों का उल्लेख नहीं करता है। बेशक, वह गर्व से अपने विक्रमदंकदेवचरित (XVIII, 11, 23) में कश्मीर के मंदिरों की कामुक देवदासियों का वर्णन करता है। इस अवधि के आलोचनात्मक और चतुर पर्यवेक्षकों द्वारा कामुक मूर्तियों के प्रति यह उदासीन रवैया क्या दर्शाता है? क्या यह संकेत नहीं देता कि उस काल के सामाजिक-सांस्कृतिक परिवेश में सेक्स के चित्रण को इतने व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था कि यह उन्हें एक विरोधाभास के रूप में नहीं दिखाई देता था? इसलिए इस सामाजिक-सांस्कृतिक पृष्ठभूमि की जांच करना और उन कारकों की तलाश करना आवश्यक है जो न केवल यौन प्रतिनिधित्व की अनुमति देते हैं बल्कि इसे महिमामंडित भी करते हैं।

यौन प्रतिनिधित्व केवल कुछ स्थानों तक ही सीमित एक अलग घटना नहीं थी। इसे जन्म देने वाली सामाजिक परिस्थितियाँ सामान्य थीं और उन्हें सामाजिक परिस्थितियों के रूप में टुकड़े-टुकड़े और परमाणु रूप से अध्ययन करने के बजाय, उदाहरण के लिए, खजुराहो और कोणार्क की, मध्ययुगीन काल की कुल सामाजिक-सांस्कृतिक संरचना का अध्ययन आवश्यक है। समस्या की जड़ विशेष मंदिर स्थलों या क्षेत्रों की सामाजिक परिस्थितियों में नहीं है जो बड़े पैमाने पर या जोर से सेक्स व्यक्त करते हैं, बल्कि सामाजिक परिस्थितियों में अखिल भारतीय संस्कृति के लिए आम हैं। यही कारण है कि यह कार्य अखिल भारतीय स्तर पर यौन प्रतिनिधित्व का अध्ययन करता है।

इस सांस्कृतिक घटना के लिए स्पष्टीकरण अब तक मुख्य रूप से आदर्शवादी स्तरों पर मांगे गए हैं यौन अभिव्यक्ति की व्याख्या शाश्वत आनंद के प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व या तीसरे पुरुषार्थ, काम की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति के रूप में की गई है, लेकिन इस तरह की प्राथमिक अटकलों से समस्या हल नहीं होती है। वे खाते में लेने में विफल रहते हैं, जैसा कि हम अध्याय V में देखेंगे, सेक्स का वास्तविक प्रतिनिधित्व जिसमें ऑर्गेज और बेस्टियलिटी शामिल हैं। ये आदर्शवादी परिकल्पनाएं यह भी नहीं बताती हैं कि इतिहास के इस विशेष काल में, यौन चित्रण का इतना बड़ा प्रकोप क्यों है।

इन मूर्तियों को अध: पतन और यौन भोग के लक्षण के रूप में समझाने की प्रवृत्ति भी है। यह कारक कुछ हद तक उनके ऐतिहासिक विकास की व्याख्या तो करता है लेकिन स्थिति के महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक को छोड़ देता है, जैसे। धार्मिक कला में सेक्स की उपस्थिति। भोगी (स्वैच्छिक) अपने दैनिक उपयोग की वस्तुओं पर महलों की सजावट और यौन विषयों के कामोत्तेजक कार्य से संतुष्ट होंगे। मंदिरों पर यौन प्रतिनिधित्व करने की आवश्यकता नहीं होगी। धर्मनिरपेक्ष कला में यौन चित्रण पूरी सभ्य दुनिया में आम घटनाएँ हैं। जब धार्मिक स्मारकों पर सेक्स का प्रतिनिधित्व किया जाता है तो यह हमारे लिए एक समस्या बन जाता है।

तंत्रवाद जैसे कारकों के सरसरी संदर्भों पर आधारित स्पष्टीकरण, बुरी नजर में विश्वास, देवदसी संस्था, आदि केवल खाली बयान हैं, यदि कुल विन्यास के एक भाग के रूप में नहीं समझाया गया है। हमें कामुक रूपांकनों के ऐतिहासिक विकास में उनकी समग्रता में विभिन्न कारकों की भूमिका की जांच करनी होगी।

पुस्तक में जोर अनुभवजन्य वास्तविकता के अध्ययन पर है - वास्तविक यौन प्रतिनिधित्व का अवलोकन, इसकी प्रकृति, सीमा, विविधता - एक परिकल्पना तैयार करने या इसके लिए स्पष्टीकरण देने के लिए। समस्या को उसके उचित परिप्रेक्ष्य में रखने के लिए और हमें इसकी प्रासंगिक सामाजिक पृष्ठभूमि का अध्ययन करने में सक्षम बनाने के लिए सेक्स के वास्तविक प्रतिनिधित्व का अध्ययन और विश्लेषण एक उपयोगी तरीका प्रतीत होता है, उदाहरण के लिए, यह जानना आवश्यक है कि क्या रूपांकन सेक्सो योगिक प्रदर्शित करते हैं पोज़, चाहे वे 'आंतरिक और गर्भगृह की दीवारों पर रखे गए हों, आदि। विचारों की अस्वीकृति या स्वीकृति मूर्तियों के अवलोकन पर आधारित होनी चाहिए। यह जाने बिना कि वास्तव में क्या चित्रित किया गया है, यह आदर्शवादी युक्तिकरण और औचित्य में तल्लीन करने का कोई फायदा नहीं है।

अनुक्रमणिका

स्वीकृतियाँ VIII

डॉ. निहररंजन रे द्वारा प्राक्कथन IX

द्वितीय संस्करण की प्रस्तावना XI

प्रथम संस्करण की प्रस्तावना XV

I परिचय 1-8

II प्रारंभिक कला में यौन प्रतिनिधित्व 9-28

III ई. 500-900 की अवधि की कला में यौन प्रतिनिधित्व 29-39

IV काल की कला में यौन प्रतिनिधित्व 900-1400 40-70

V कला में यौन प्रतिनिधित्व- एक विश्लेषण 71-86

VI धर्म में सेक्स: मैजिको-धार्मिक विश्वास और व्यवहार 87-111

VII तंत्रवाद और कामुक मूर्तिकला 112-45

VIII हिंदू मंदिर अपनी सामाजिक सेटिंग में 146-65

IX समाज में सेक्स 166-82

X साहित्यिक कला में कामुकता 183-95

XI निष्कर्ष 196-203

संक्षिप्ताक्षर 205-6

नोट्स 207-32

शब्दावली 233-37

ग्रंथ सूची 238-251

ग्रंथ सूची 252-253

चित्र की सूची 254

तस्वीरों की सूची (टिप्पणियों के साथ) 255-262

सूचकांक 63-271

नक्शा 273

अंत में तस्वीरें