किताब के बारे में

सबसे व्यापक और गहन विश्लेषण में, वर्तमान कार्य मिथुन या पुरुष-प्रसिद्धि विषय को एक शुद्ध और सरल प्रतीक के रूप में पहचानता है जो भारतीय संस्कृति, कला और विचार के विभिन्न चरणों में कई संदर्भों और प्रतिनिधित्व संबंधी मान्यताओं के तहत होता है और पुनरावृत्ति करता है। लेखक ने मिथुन प्रतीक की एक प्रदर्शनी निकाली है, जिसमें एक और कई, पुरुष और महिला, एक सुखद जीवन की अवधारणा के रूप में, दमपती, अपूर्ण मिथुन, शाश्वत मिथुन और सहज जैसे कई संदर्भों और विचार के क्षेत्रों में इसके निहितार्थों का पूरी तरह से इलाज किया गया है। इस प्रकार यह प्रतीक अब विभिन्न भारतीय तत्वमीमांसा प्रणालियों और पौराणिक योगों के साथ-साथ कला और प्रतिमा विज्ञान में युगों से उनके मूर्त प्रक्षेपण के लिए कई बुनियादी आदर्शों का विश्लेषण करने की कुंजी बनाता है।

भारतीय कला और कर्मकांड में मिथुन की उच्चारण अभिव्यक्ति विद्वानों और सामान्य पाठकों दोनों के लिए व्यापक रुचि का विषय रही है। डॉ. अग्रवाल का काम नए और व्यापक सेटिंग में इस बेहद आकर्षक विषय का अध्ययन करता है, प्रागैतिहासिक युग से पूर्व-आधुनिक काल तक अपने अस्तित्व की व्यापक संभव सीमा में पहली बार भारतीय पुरुष-महिला विषय का इलाज करता है और धार्मिक में इसकी कई उपस्थिति का अध्ययन करता है, सामाजिक और दार्शनिक विचारधारा और कला।

लेखक के बारे में

डॉ. पी. के. अग्रवाल भारतीय कला इतिहास और प्रतीकवाद के सबसे बोधगम्य युवा विद्वानों में से एक हैं। उन्होंने बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में अपनी शिक्षा प्राप्त की, जहां उन्होंने पीएच.डी. "प्राचीन भारत में देवी" पर डिग्री। वह वर्तमान में प्राचीन भारतीय इतिहास, संस्कृति और पुरातत्व विभाग में व्याख्याता हैं।

वह कई लेख और स्कंद-कार्तिकेय सहित कई प्रतिष्ठित पुस्तकों के लेखक हैं; गुप्त मंदिर वास्तुकला; श्रीवत्स; देवी श्री की बेब; प्रारंभिक भारतीय कांस्य; देवी विनायकी; टेराकोटा मानव मूर्तियां; भारतीय कला के सौंदर्य सिद्धांत; चित्रकारी के सदांगा सिद्धांतों पर; अज्ञात कामसूत्र आदि। वे वाराणसी से प्रकाशित भारतीय सभ्यता श्रृंखला के सामान्य संपादक हैं और उन्होंने अपने पिता दिवंगत प्रोफेसर वी.एस. अग्रवाल के कई कार्यों का संपादन किया है।

प्रस्तावना

सारी सृष्टि एक द्वैत के मिलन, दो विविध सिद्धांतों के सहयोग या दो अलग-अलग आदेशों या ध्रुवता की संस्थाओं के बीच संबंध से उत्पन्न होती है। यह सत्य अस्तित्व, प्रकृति, जीवन, सभ्यता, कला और धर्म के हर क्षेत्र को रेखांकित करता है। कुछ भी जो पूरी तरह से और गंभीर रूप से एकल है वह कुछ भी उत्पन्न नहीं कर सकता है। यहां तक ​​कि भौतिक परमाणु में भी एक नाभिक और उसके उपग्रह होते हैं; बिजली द्वि-ध्रुवीय, सकारात्मक और नकारात्मक है। चेतन क्षेत्र में, हमारे पास नर और मादा हैं। वास्तव में, नर और मादा (मिथुन) का मिलन ब्राह्मण और माया, शिव और शक्ति, भगवान और उनकी रचनात्मक इच्छा आदि के पीछे धार्मिक प्रतीकवाद की समझ की कुंजी प्रदान करता है।

डॉ पृथ्वी कुमार अग्रवाल ने प्रशंसनीय अंतर्दृष्टि और कल्पना के साथ, इस मूल अवधारणा को इसके सभी प्रभावों में निपटाया है। वह दिखाता है कि यह मिथुन प्रतीकवाद वेदों (ब्राह्मणों और उपनिषदों सहित) के मिथकों को कैसे रेखांकित करता है, जैसे कि स्वर्ण अंडा (हिरण्यगर्भ), स्वर्ग और पृथ्वी (दयाव-पृथ्वी), यम और यामी, प्रजापति और वाक, पति और पाटनी , और कई अन्य फॉर्मूलेशन। जैसा कि वह खुशी से कहते हैं: "प्राथमिक अमूर्तता के अपने अराजक रहस्य से बाहर निकलते हुए, मिथुन को मानव अस्तित्व की उच्चतम अवधारणा के रूप में स्वीकार किया जाता है, जीवन की प्रचुरता और उल्लास, सुंदरता, शुभता और चीजों की आकांक्षा की। अटूट सौंदर्य और समृद्धि के दयालु प्रतीक भारतीय कला और परंपरा में जाना जाता है कल्पद्रुम (इच्छा-पूर्ति करने वाला पेड़), कामधेनु (इच्छा-पूर्ति करने वाली गाय), पूर्णघाट (बहुत सारे फूलदान), और उत्तरकुरु (सभी सुख और बहुतायत की एलिसियन भूमि)। सूची को गुणा किया जा सकता है विशिंग ज्वेल, विशिंग शंख, विशिंग हॉर्न आदि जैसे कुछ अन्य रूपांकनों को जोड़कर, विभिन्न विवरणों के चमत्कारी उपहारों के तावीज़ के रूप में लोगों की चेतना में स्वीकार किए जाते हैं। लेकिन मिथुन को छोड़कर ऐसी सभी रमणीय अवधारणाएँ अपने आप में अधूरी हैं। अपनी परिभाषा के कारण अपने आप में पूर्ण है।"

डॉ. अग्रवाल ने पुराणों और तंत्र और भक्ति स्कूलों में इस अवधारणा के बाद के विकास का पता लगाया। तंत्र भोग (आनंद, आनंद) और अंतिम रिलीज (मोक्ष) के बीच एक संश्लेषण को काम करने में रुचि रखते थे, यौन-आवेगों में हेरफेर और उच्चीकरण करके। इन प्रयासों की उनकी व्याख्या काफी रोशन करने वाली है, हालांकि कोई भी उनसे पूरी तरह सहमत नहीं हो सकता है। डॉ. अग्रवाल इसे उत्कृष्ट रूप से कहते हैं: "जिसे अब हम मानवीय स्तर पर कामुक कल्पना के रूप में समझ सकते हैं, उसे मंदिर की दीवारों पर सभी धार्मिकता के मूल सत्य को सामने लाने के रूप में दिखाया गया था- यौन सांसारिकता में समझी गई दिव्य संधि के लिए उनके लेखक का उद्देश्य ऐसा ही था। भक्ति रहस्यवाद में भी, योगों की कुछ भक्ति के पीछे मूल रूप से मिथुन द्वैतवाद का एक विचार समझा जाने लगा था। भक्ति के बाद के पंथ के तहत, रहस्यवादी भक्ति, संघ का मूल भाव या भगवान के साथ अविभाजित आत्मा के पुनर्मिलन को कृष्ण के लिए झुंड-लड़कियों (गोपियों) के प्रेम की कल्पना में एक रूपक विस्तार दिया गया था। प्रत्येक व्यक्ति एक महिला है जो अपने भगवान, पुरुष के साथ परम मिलन की इच्छा रखती है। इस प्रकार निश्चित रूप से कुछ में मध्ययुगीन विष्णु संप्रदाय यहां तक ​​कि पुरुष भक्तों ने भी अपने यौन संबंध के संदर्भ में खुद को तैयार किया और महिलाओं की तरह व्यवहार किया, दोनों साहित्यिक विवरण और चित्रमय प्रतिपादन में। स्तर का प्रतिनिधित्व रस-मंडल द्वारा किया जाता है, जहां कृष्ण, सार्वभौमिक पुरुष, एक महान नृत्य-अंगूठी से घिरे होते हैं, जिसमें वे असंख्य प्राणी शामिल होते हैं - नकली महिलाएं - जिन्होंने अपनी गहन भक्ति और पूर्ण समर्पण के माध्यम से उनकी श्रेष्ठ 'कंपनी' प्राप्त की है। "

इसमें कोई संदेह नहीं है कि लेखक मुख्य रूप से साहित्य और कला, विशेष रूप से चित्रकला और मूर्तिकला में चित्रित मिथुन आकृति को दिखाने में रुचि रखता है। हालाँकि, दार्शनिक और धार्मिक निहितार्थों को पर्याप्त रूप से खींचा और समझाया गया है। अच्छी विद्वता, विश्लेषणात्मक व्याख्या और उपचार की निष्पक्षता के दुर्लभ संयोजन से, डॉ अग्रवाल ने, मेरी राय में, इस विषय में एक संकेत योगदान दिया है। यह प्रमुख रूप से पठनीय है और मूल स्रोतों पर आधारित है। मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि मिथुन पर उनके काम को धार्मिक कला के प्रतीकवाद पर एक मानक पुस्तक के रूप में स्वीकार किया जाएगा।

प्रस्तावना

वर्तमान कार्य अपने इतिहास और युगों के अर्थ में मिथुन प्रतीक का नया अध्ययन है। मिथुन पुरुष और महिला मूल भाव है जो भारतीय संस्कृति, कला और विचार के विभिन्न चरणों में कई संदर्भों और प्रतिनिधित्व संबंधी मान्यताओं के तहत होता है और पुनरावृत्ति करता है। इस विषय का अध्ययन हमारे द्वारा यहां एक दृष्टिकोण से किया गया है जो भारतीय कामुक कला पर पहले के लेखन में अपनाए गए दृष्टिकोण से काफी अलग है। अधिकांश विद्वानों ने अब तक अपना अधिकांश ध्यान विशेष रूप से पुरुष-महिला विषय के मैथुना (यौन क्रिया) पहलू के अध्ययन के लिए समर्पित किया है, हालांकि, वर्तमान कार्य के अध्याय सात का भी हिस्सा है। हमने एक व्यापक परिप्रेक्ष्य में मिथुन को भारतीय कला और विचार के विभिन्न क्षेत्रों में व्याप्त प्रतीक के रूप में लिया है और एक और कई, पुरुष और महिला, मिथुना को एक सुखद जीवन की अवधारणा के रूप में, अधूरा मिथुना, अनन्त मिथुन और सहज, आदि। मिथुन विषय का एक विवरण, जैसा कि इसकी परिभाषा में निम्नलिखित पृष्ठों में लाया गया है, विशुद्ध रूप से एक मूल भाव के रूप में इसे विभिन्न भारतीय आध्यात्मिक प्रणालियों और पौराणिक योगों के साथ-साथ उनके कई बुनियादी आदर्शों का विश्लेषण करने की कुंजी के रूप में प्रकट करता है। इतिहास के क्रमिक चरणों में कला और प्रतिमा विज्ञान में मूर्त प्रक्षेपण पुस्तक को आठ अध्यायों में विभाजित किया गया है।

अध्याय एक, जिसका शीर्षक 'वन एंड द मैनी' है, वैदिक और उपनिषद दर्शन में इसकी मौलिक सेटिंग के खिलाफ विषय का परिचय देता है, जिसके आधार पर प्रारंभिक मेटा भौतिक विचार में प्रतीक के रूप में मिथुन की प्रारंभिक शुरुआत का विश्लेषण किया जाता है। मिथुन का शाब्दिक अर्थ है उत्पादक जोड़े। प्रतीक ने आकार लिया, संभवतः, 'महिला-पुरुष लिंगों के द्वैतवाद और नए जीवन के स्रोत के रूप में उनके मिलन' की अपनी मौलिक समझ में मनुष्य द्वारा प्राप्त प्राथमिक धारणाओं में से एक के रूप में। सारी सृष्टि के पीछे प्रकृति में कल्पित विरोधों का द्वैतवाद - मनुष्य की प्रारंभिक समझ की एक मौलिक कल्पना - आवश्यक पुरुष - उत्पादक जीवन के महिला पैटर्न से ली गई थी। कुछ वैदिक ग्रंथों के आलोक में, ब्रह्माण्ड विज्ञान की प्रारंभिक कल्पनाओं को यौन द्वैतवाद में अपनी नींव रखने के लिए देखा जाता है, जो तार्किक रूप से दैवीय संस्थाओं के मिथकों के स्तर पर उतरे हैं जो पुरुष और महिला हैं। काम, इच्छा या इच्छा नामक रचनात्मक आवेग का उल्लेख एक परम सिद्धांत के लिए आवश्यक आधार के रूप में किया गया है, जो रचनात्मक द्वैत के सिद्धांतों में विभाजित है। ब्रह्मांडीकरण की आवर्तक प्रक्रिया में कई विपरीतताओं के रचनात्मक संलयन को प्रेरित करने वाली सर्व-एकजुट शक्ति के रूप में काम करने के लिए एक ही इच्छा की कल्पना की जाती है। पुरातन पुरुष और महिला की पौराणिक परिभाषाओं को वैदिक विचारकों द्वारा पारस्परिक संबंधों के कई संभावित शब्दों में प्रयास किया गया था, जैसे कि पिता-बेटी, पुरुष-महिला जुड़वां भाई-बहन, मां-पुत्र, जो सभी मानव स्तर पर, अनाचार बन जाते हैं। . मानव जीवन के सामाजिक स्वरूप में स्वीकार्य केवल पति-पत्नी के रूप में स्त्री-पुरुष का मिथुन ही संतान के पिता-माता हैं।

अध्याय दो, जिसका शीर्षक 'पुरुष और महिला' है, प्रारंभिक भारतीय मान्यताओं और कला, अर्थात् नग्नता, बागे, फालुस, वल्विफॉर्म, महान माता-देवी, उभयलिंगी इकाई, यौन संघ, बलिदान के रूप में इसकी समरूपता में मौलिक सेक्स रूपांकनों की घटना की जांच करता है। (यज्ञ), आनंद या अमर आनंद और यौन मिलन में इसका मानवीय हिस्सा, और काम के उपहार के रूप में विवाह।

अध्याय तीन, जिसका शीर्षक 'मिथुना, एन आइडियल कॉन्सेप्ट' है, पहली बार, पुरुष-महिला विषय की एक रमणीय अवधारणा के रूप में लोक-धार्मिक परिभाषा, आनंदमय अस्तित्व और मानव जीवन की प्रचुरता के लिए शुद्ध और सरल स्थिति पर ध्यान केंद्रित करता है। . इस संबंध में यह अटूट प्रचुरता और सुंदरता के कई अन्य समान प्रतीकों की तरह विकसित हुआ प्रतीत होता है, जैसे कि विशिंग ट्री, विशिंग काउ, विशिंग वेसल, विशिंग ज्वेल, आदि। उत्तराकुरा की एक लोकप्रिय भारतीय मान्यता भी है जो प्रारंभिक ऐतिहासिक में प्रतिध्वनित होती है। कला और उत्तर-वैदिक साहित्यिक परंपरा। उत्तरकुरा भारतीय कल्पना की एलीसियन भूमि है, जिसके बारे में माना जाता है कि यह कभी भी मिथुन या पुरुष-महिला पेरिस द्वारा बसा हुआ है, जो अनंत सुख और आनंद के जीवन का आनंद ले रहा है। इसी तरह, हमेशा सुखी जीवन में मौजूद मिथुन जोड़े जैन, बौद्ध और ब्राह्मणवादी पंथों द्वारा बनाए गए आदिम युग के सभी आदर्शवादी सिद्धांतों का मुख्य रूप थे। उत्तरकुरा की आनंद भूमि के पौराणिक वृत्तांत काव्यात्मक कल्पनाएँ नहीं थे, यह प्रारंभिक भारतीय मूर्तिकला में इससे संबंधित कई चित्रणों द्वारा प्रदर्शित किया गया है। विशेष रूप से दिलचस्प हैं कल्पद्रुम, जीवन का वृक्ष या फल के रूप में मिथुन जोड़े को जन्म देने वाला वृक्ष, बधाई देने वाला पेड़ और लता अपने फूलों के रूप में पसंद के गहने, कपड़े और पेय के कई भरपूर उपहार लाते हैं। उत्तराकुरु और इसके मिथुन विषय के कई प्रशंसनीय संक्षिप्ताक्षरों को बाद की कला परंपरा में पहचाना जाना है, जैसे कि युगल संगीत, नृत्य या पेय का आनंद ले रहे हैं, कमल की लता महिला या पुरुष आकृतियों या आभूषणों और कपड़ों के उपहारों को सामने लाती है।

'मिथुना और दम्पति' शीर्षक वाला अध्याय चार, दम्पति के रूप में पुरुष-महिला विषय की अगली परिभाषा से संबंधित है, यानी पति-पत्नी के रूप में विवाहित जोड़े, जिसने सभी भारतीय सामाजिक-धार्मिक सोच की धुरी का गठन किया। भारतीय परंपरा समान धार्मिक योग्यता वाले मानव जीवन के दो परस्पर विरोधी आदर्शों में विश्वास करती थी, एक गृहस्थ से संबंधित सकारात्मक सामाजिक व्यवस्था की, दूसरी प्रकृति के सांसारिक आदेशों के खिलाफ जाने वाले तपस्वियों की। लेकिन दोनों का मुक्ति (मोक्ष, निर्वाण) का एक सामान्य लक्ष्य है, जो सांसारिक बंधनों से पूर्ण मुक्ति का प्रतीक है। पुरुषार्थ के प्रख्यात भारतीय सिद्धांत, मानव लक्ष्य, ने धर्म, सामाजिक-धार्मिक कर्तव्य, अर्थ, भौतिक संसाधनों और काम के संदर्भ में किसी के सांसारिक जीवन को पूरा करने के तीन उद्देश्य निर्धारित किए हैं, प्रकृति द्वारा मनुष्य में निहित सभी प्रवृत्ति। चौथा और अंतिम उद्देश्य मोक्ष है। पहले तीन उद्देश्य सांसारिक जीवन के हैं और चौथे उद्देश्य इससे परे हैं। दम्पति या गृहस्थ अपने सामंजस्य में और जीवन के चार चरणों, आश्रमों की एक भारतीय योजना के अनुसार ट्रिपल लक्ष्यों का पीछा करते हैं। लेकिन तपस्वी पहले तीन चरणों को छोड़ सकता है और अपने तरीके से मुक्ति के अंतिम लक्ष्य के लिए प्रयास करने के लिए संन्यास के चौथे चरण में प्रवेश कर सकता है।

भारतीय साहित्य के प्रारम्भ से ही गृहस्थ जीवन की प्रशंसा समाज और उसके कल्याण के मूल-केंद्र के रूप में की जाती है। मानव जीवन के मनो-नैतिक विकास को अनिवार्य रूप से इसी पर आधारित माना जाता है। सामाजिक व्यवस्था के अनुसार, व्यक्तिगत गृहस्थ के जीवन को आकार देने में पुरुषार्थ आदर्श द्वारा निभाई गई भूमिका का संक्षिप्त विश्लेषण हमारे द्वारा किया गया है। यह भी इंगित किया गया है कि कैसे मिथुन या दम्पति की अवधारणा ने देवी-देवताओं के भारतीय देवताओं में भी एक सामाजिक व्यवस्था का आह्वान किया, जो भारतीय कला और पौराणिक कथाओं में नियमित दम्पति या पत्नी जोड़े में वर्गीकृत दिखाई देते हैं। ईसाई युग हालांकि काम पर प्रक्रिया का पता वैदिक काल से लगाया जा सकता है। कला में दम्पति जोड़ों के चित्रण को निम्नलिखित कारकों में से किसी के आधार पर अन्य मिथुन चित्रणों से अलग किया जा सकता है, अर्थात् (1) पति के बाईं ओर पत्नी की स्थिति पर भारतीय अनुष्ठान निषेधाज्ञा, (2) की आकृति बिना कामुक भागीदारी वाले खुश जोड़े, (3) देवता या उनके प्रतीक की पूजा में ऐसे जोड़े, (4) बगीचे के खेल, पानी के खेल, अलंकरण के मनोरंजक शगल की एक निर्धारित योजना के अनुसार दिखाए गए प्यार करने वाले जोड़ों के विस्तृत मामले शरीर, पेय, संगीत और नृत्य, आदि।

अध्याय पांच, जिसका शीर्षक 'मिथुना, ए मोटिफ' है, विशेष रूप से मानव समाज और धन के एक सुंदर प्रतीक के रूप में पुरुष और महिला रूपांकनों की कला में घटना का सर्वेक्षण करता है। हड़प्पा कला, आदिम चित्रकला और एक प्रोटो-ऐतिहासिक दक्कनी बर्तन में इसके प्रतिनिधित्व को पहली बार उनकी वास्तविक प्रासंगिकता में पहचाना गया है। वैदिक परंपरा में, व्यापक रूप से ब्राह्मण भाष्यों के रूप में प्रचलित प्रचलित व्याख्याओं की एक मूल कहावत को मिथुन या जोड़ी के प्रजनन महत्व में स्थापित होने का संकेत दिया गया है। एक वैदिक मार्ग से पता चलता है कि मिथुन की आकृति को मवेशियों के कानों पर एक ब्रांडेड चिह्न के रूप में इस्तेमाल किया गया था। प्रतीक की निरंतर परंपरा को पंच-चिह्नित सिक्का उपकरणों और बाद में शुरुआती भारतीय स्मारकों में इसकी घटना से अच्छी तरह से पता लगाया जा सकता है, जिनका तीसरी शताब्दी के बाद से एक अटूट इतिहास है। प्रारंभिक भारतीय मूर्तिकला और लघु कलाओं में मिथुन प्रतीक की विविध घटनाओं से किए गए एक विश्लेषणात्मक अध्ययन से पता चलता है कि भारतीय कलाकार द्वारा इसे सामान्य आकर्षण और शुभ असर के रूप में कैसे पोषित किया गया। गुप्त और उत्तर-गुप्त काल के स्थापत्य ग्रंथों और अन्य साहित्य से उद्धृत पाठ्य आदेश मंदिर की मूर्तिकला में इसके समकालीन चित्रण का पूरी तरह से समर्थन करते हैं। गंधर्व, विद्याधर जैसे देवताओं के मिथुन जोड़े और सेंटौर और सर्प जैसे संकर प्राणियों के साथ-साथ पक्षियों और जानवरों के भी एक महत्वपूर्ण नोट बनाया गया है जो अक्सर धार्मिक भवनों पर प्रतिनिधित्व करते हैं।

अध्याय छह, जिसका शीर्षक 'अपूर्ण मिथुन' है, धार्मिक स्मारकों पर कामुक महिला आकृतियों के चित्रण की एक पूरी तरह से नई व्याख्या प्रस्तुत करता है। हम इसे अधूरा मिथुन कहते हैं क्योंकि यह पुरुष-महिला विषय के केवल आधे या टुकड़े का प्रतिनिधित्व करता है। पुरुष में मुख्य रूप से महिला-केंद्रित और इस प्रकार महिला तत्व यौन क्षेत्र में पुरुष की सुस्त इच्छाओं को पूरा करने के लिए प्रतीकात्मक रूप से एक शानदार बहुरूपता पाता है। भारतीय परंपरा में मिथुन के इस अपूर्ण या पूरक पहलू को उसके कामुक आत्म-प्रदर्शन में आकर्षक स्त्रीत्व के कई आंकड़ों में अपना प्रतिनिधित्व पाया जाता है। वे बौद्ध और जैनियों के स्तूप रेलिंग-स्तंभों पर दूसरे प्रतिशत से समान रूप से पाए जाते हैं। ई.पू. ऐसी आकर्षक महिलाओं में से दो दर्जन से अधिक शारीरिक मुद्राओं को कामुक प्रत्याशा में उनकी विभिन्न मानसिक स्थितियों को दर्शाने के रूप में सूचीबद्ध किया गया है। बाद में वे मंदिरों की दीवारों, स्तंभों और स्थापत्य भागों पर कब्जा करने के लिए आए, जिसमें शास्त्रीय संस्कृत कवियों के साथ-साथ वास्तुकला पर मध्ययुगीन ग्रंथों द्वारा उनका वर्णन किया गया है।

तांत्रिक कल्पना और तांत्रिक आरेख या यंत्र के अनुरूप मंदिर योजना के अनुसार, इन महिलाओं को महान शक्ति के अधीन सक्रिय ऊर्जा के पहलुओं के रूप में माना जाता था।

खगोलीय सुंदरियों में एक स्थायी विश्वास उपनिषदिक ग्रंथों और बौद्ध और जैन सिद्धांतों के साहित्यिक पक्ष में पाया जा सकता है। धार्मिक स्मारक के बाहरी भाग पर उनकी उपस्थिति पूर्ण कामुक आकर्षण है, ऐसा प्रतीत होता है कि सभी भारतीय धर्मों द्वारा व्यापक रूप से स्वीकार किया गया है और इसमें किसी भी विधर्मी दृष्टिकोण के लिए कोई झूठी माफी शामिल नहीं है। मोहक अप्सराएं, जैसा कि उन्हें लोकप्रिय कहा जाता है, मंदिर की दीवारों पर तैनात थीं, शायद अतृप्त इच्छाओं के दायरे में क्रमिकता को प्रदर्शित करने वाली एक उपदेशात्मक भूमिका निभाने के लिए थीं।

पंद्रहवीं से उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान राजपूत और मुगल चित्रों की रागमाला श्रृंखला में अपूर्ण मिथुन का एक अनूठा उदाहरण देखा जाता है। पहली बार रागमाला चित्रों की गूढ़ और परिवर्तनशील प्रतिमाओं को सही मायने में समझने की कुंजी यहाँ प्रस्तुत की गई है। नायिका या प्रेम-महिला के लोकाचार का एक असाधारण सूक्ष्म प्रतिनिधित्व रागमाला (अर्थात, "म्यूजिकल मोड्स की माला") पेंटिंग में मिलेगा, जो कि उनकी सचित्र अवधारणा में, विश्व कला की पूरी श्रृंखला में एक अद्वितीय प्रकार का है। वे वास्तव में राग और रागिनी नामक भारतीय संगीत की धुनों के 'चित्रलिपि' को प्रस्तुत करने के लिए हैं, यानी क्रमशः नर और मादा धुन। छह पुरुष रागों में से प्रत्येक के मूड की सचित्र प्रस्तुतिकरण मिथुन के रूप को सामने लाने के लिए दिखाया गया है। संघ में, और इसी तरह छत्तीस या अधिक महिला रागिनी, आकांक्षा या प्रत्याशा में मिथुन के रूपांकन का प्रतिनिधित्व करते हैं। अधिकांश रागिनी चित्र, जैसा कि लेखक द्वारा विश्लेषण किया गया है, इस प्रकार अपूर्ण मिथुन की अवधारणा पर आधारित हैं, जो दिखाते हैं एक अकेली युवती या नायिका, अपने विभिन्न मूड और इशारों में, प्रेमी के साथ मिलन के लिए, और भौतिक दुनिया और प्रकृति को नायिका के विशेष मूड के साथ-साथ उसके द्वारा व्यक्त किए गए माधुर्य को प्रतिबिंबित करने के रूप में माना जाता है।

अध्याय सात, जिसका शीर्षक 'मिथुना ऐज़ मैथुना' है, मैथुना या यौन मिलन के रूप में मिथुन प्रतीक के एक आवश्यक और गतिशील विस्तार को रेखांकित करता है। लेखक ने अन्यथा सरल पुरुष-महिला विषय के इस निहित पहलू के अध्ययन को तीन अलग-अलग संदर्भों में विभाजित किया है, (1) प्रेम-निर्माण की कला, (2) एक कर्मकांड और धार्मिक प्रतीक के रूप में यौन क्रिया, और (3) धार्मिक भवनों पर इसका चित्रण। जहां तक ​​पहले खंड का संबंध है, वात्स्यायन का कामसूत्र कामुकता पर सबसे पहला भारतीय ग्रंथ है जो आज उपलब्ध है और दूसरे-तीसरे प्रतिशत के अपने मौजूदा पाठ्य रूप में है। लेकिन, जैसा कि यह अब सर्वविदित है, इसकी अधिकांश सामग्री इस विषय पर कई पूर्ववर्ती प्रतिपादकों और लेखकों के लिए बकाया है। कामुकता पर पहले मानव शिक्षक श्वेतकेतु के बारे में कुछ, जिसका उल्लेख वात्स्यायन ने किया है और महान भारतीय महाकाव्य में विवाह की सामाजिक व्यवस्था के संस्थापक होने का श्रेय उपनिषदिक ग्रंथों में मिलता है। उपनिषद के उद्धृत अंशों में, केंद्रीय विचार यह है कि दाम्पत्य मिलन प्रारंभिक शुद्धिकरण और प्रार्थनाओं से युक्त एक समारोह के रूप में एक चित्रलिपि में बदल जाता है। ऐसा प्रतीत होता है कि काफी पुरातनता से, कामुक ज्ञान के रहस्यों को कला में भी अभिव्यक्ति मिली थी, जो कि सहवास तकनीकों और आसनों के योग्य थे, और आनंद के लिए प्यार में गुणी की सेवा भी कर रहे थे। इस तरह की प्राचीन दृष्टांत सामग्री, हालांकि, खो गई है, लेकिन इसके पूर्व अस्तित्व को साहित्यिक साक्ष्य द्वारा दर्शाया गया है, जिसमें महल के अपार्टमेंट या बिस्तर-कक्षों को मनोरंजक पेंटिंग और मूर्तिकला से सुसज्जित किया गया है।

जिस अन्य पहलू पर चर्चा की गई है, वह है यौन मिलन या मैथुना, इसके अनुष्ठान प्रतीकवाद या प्रतिमान में आध्यात्मिक उत्थान के साधन के रूप में या योग और तंत्र में स्वीकार किए गए सामाजिक अनुशासन के रूप में। यौन गतिविधियों के लिए इस दृष्टिकोण की उत्पत्ति एक ऋग्वैदिक भजन में वापस खोजी गई है जिसमें ऐसे तपस्वी उन्माद का वर्णन किया गया है। उनके यौन-योग पथ को बाद में तंत्र पंथ को जन्म देने वाला माना जा सकता है। महान भारतीय तांत्रिक जीवन शैली के सेक्स-योगिक आदर्शों और खोज पर सामाजिक व्यवस्था के लक्ष्यों और नियमों के विपरीत चर्चा की गई है।

इस अध्याय का तीसरा खंड धार्मिक वास्तुकला में कामुक चित्रण की चर्चा के लिए समर्पित है। लेखक का विचार है कि मंदिर की दीवार पर इसकी सर्वव्यापी उपस्थिति के लिए कोई एक स्पष्टीकरण अग्रेषित नहीं किया जा सकता है क्योंकि भारतीय लोगों की धार्मिक सोच और वास्तुकला में मिथुन आकृति का एक लंबा इतिहास और जबरदस्त स्थान है। इसके अलावा, आधुनिक पारंपरिक औचित्य के दृष्टिकोण से दी गई बचाव या निंदा करने वाली प्रकृति की कोई भी राय शायद ही इस आदर्श के साथ न्याय कर सकती है। इसे बनाने वाले लोगों के लिए भगवान के मंदिर से ज्यादा पवित्र कोई जगह नहीं हो सकती है। इसलिए, हमें मंदिर की आकृतियों को उनके अस्तित्व की प्रासंगिक समग्रता से अलग करके केवल कामुक चित्रण के रूप में नहीं मानना ​​चाहिए। लेखक का मानना ​​है कि एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, साधारण पुरुष और महिला मिथुना विशेष रूप से मैथुना या यौन क्रिया के अन्यथा निहित पहलू के संबंध में मध्ययुगीन काल में धार्मिक दृष्टिकोण के परिवर्तन के साथ विस्तारित हुई और इस प्रकार सदियों पुराने प्रतीक को इसके लिए जीवन का एक नया पट्टा मिला। मुख्य रूप से, हमें भारतीय धार्मिक इतिहास के एक चरण में दृष्टिकोण के इस परिवर्तन की पृष्ठभूमि का पता लगाना है जो कि धार्मिक कला में स्पष्ट और महत्वपूर्ण चित्रण की व्याख्या करता है। परंपरा के एक से अधिक स्ट्रैंड और कई गुना प्रतीकात्मक असर ने इस विषय के सबसे गतिशील निर्माण में अपने हिस्से का योगदान दिया है, उदाहरण के लिए, हिंदू मंदिर यौन इच्छाओं सहित ट्रिपल उद्देश्य के सामूहिक सामाजिक आदर्शवाद पर एक पूर्ण टिप्पणी का आह्वान करता है; सहानुभूतिपूर्ण जादू में धार्मिक विश्वास एमेटरी एक्ट और उसके चित्रण से प्रभावित होता है; एक तांत्रिक यंत्र के अनुसार मंदिर की वास्तु योजना;' मंदिर के पंथ में सहवास अनुष्ठान का प्रजनन महत्व और मंदिर राहत के रूप में इसका सरोगेट; तंत्र सहजीवन के सेक्सो-योगिक आदर्श; दैवीय कोएनोबियम के वेदांत रूपक को यौन सांसारिकता में पकड़ा जाना है; भक्ति रहस्यवाद में प्रेम-पूजा का मार्ग; आदि।

अध्याय आठ, जिसका शीर्षक 'द इटरनल मिथुन एंड सहज' है, एक तरह से मिथुन अध्ययन के चक्र को पूरा करता है। यहां लेखक ने भारतीय धार्मिक दर्शन के विशेष विचारों का सारांश दिया है, जिसमें मिथुन प्रतीक और इसके विविध निहितार्थों की कल्पना परम सत्य की प्रकृति को समझने के रूप में की गई थी। जैसा कि उपनिषदों ने सोचा था, यौन मिलन में अनुभव किए गए आनंद को उच्चतम आनंद का प्रतिमान कहा जाता है जो कि ब्रह्म, परम स्व का एक गुण है। बौद्ध और वेदांत स्कूलों, कश्मीर शैववाद, कृष्णभक्त भक्ति रहस्यवाद, और विशेष रूप से तांत्रिक अनुशासन और दर्शन में विचार की एक ही प्रवृत्ति को व्यापक रूप से दिखाया गया है। उपरोक्त सिद्धांतों में से कई में परम आनंद या सामाजिक आनंद की अवधारणा को आनंद, या सहज-आनंद, या बाद में बस सहजा के प्रतीक के रूप में पाया जाता है, जिसे घोषित किया जाता है, पूर्ण विलय या सभी की एकता से सहजता में उत्पन्न होता है। अभूतपूर्व द्वैतवाद। यह ध्रुवता के सिद्धांतों की द्विएकता की एक ही द्वंद्वात्मकता है कि योग रहस्यवाद और तंत्र में संपूर्ण ब्रह्मांड का उल्लेख किया गया है।

भारतीय कला और कर्मकांड में मिथुन या पुरुष और महिला विषय की उच्चारण अभिव्यक्ति हमेशा विद्वानों और सामान्य पाठकों दोनों के लिए व्यापक रुचि का विषय रही है। वर्तमान उद्यम इस बेहद आकर्षक विषय का एक नई और व्यापक सेटिंग में अध्ययन करता है। यह प्रागैतिहासिक युग से लेकर पूर्व-आधुनिक काल तक और भारत की धार्मिक, सामाजिक और दार्शनिक विचारधाराओं और कला में इसकी कई उपस्थिति के साथ भारतीय पुरुष-महिला प्रतीक को अपने अस्तित्व की व्यापक संभव सीमा में मानता है।

कवर चित्रण:

द लव्स ऑफ कृष्णा, बाईं ओर एक मानव युगल प्रेम के दिव्य कार्य को दोहराता है, राजस्थान, 19 वीं शताब्दी, राष्ट्रीय संग्रहालय, नई दिल्ली।

अनुक्रमणिका

प्रस्तावना

स्वीकृतियाँ

दृष्टांतों की सूची

अध्याय एक

एक और अनेक

अध्याय दो

पुरुष और महिला

अध्याय तीन

मिथुन, एक सुखद जीवन की अवधारणा

चौथा अध्याय

मिथुना और दमपती

अध्याय पांच

मिथुन, एक आकृति

अध्याय छह

अधूरा मिथुन

अध्याय सात

मिथुना के रूप में मैथुना

अध्याय आठ

शाश्वत मिथुन और सहज

शब्दकोष

आधुनिक कार्यों की चयनात्मक ग्रंथ सूची

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