पाल शैली (आठवीं से बारहवीं शताब्दी) - भारत में लघु चित्रकला के प्राचीन उदाहरण पूर्व में पालों के तहत निष्पादित बौद्ध धर्म पर धार्मिक ग्रंथों के रूप में मौजूद हैं और ग्यारहवीं और बारहवीं शताब्दी के बीच पश्चिमी भारत में जैन ग्रंथों को निष्पादित किया गया है। पाल काल (750 सीई से मध्य बारहवीं शताब्दी सीई) भारत में बौद्ध धर्म और बौद्ध कला के अंतिम महान चरण को देखा। नालंदा, ओदंतपुरी, विक्रमशिला और सोमरूप के बौद्ध मठ (महाविहार) बौद्ध शिक्षा और कला के प्रमुख केंद्र थे। इन केंद्रों पर बौद्ध देवताओं की छवियों के साथ ताड़ के पत्तों पर बड़ी संख्या में पांडुलिपियां लिखी और चित्रित की गईं। इसमें कांस्य प्रतिमाओं की ढलाई के लिए एक कार्यशाला भी थी। पूरे दक्षिण-पूर्व एशिया से छात्र और तीर्थयात्री वहां शिक्षा और धार्मिक शिक्षा के लिए आते थे। उन्होंने पाला बौद्ध कला का उदाहरण अपने गृह देशों में वापस ले लिया, कांस्य और पांडुलिपियों का निर्माण किया, जिससे नेपाल, तिब्बत, बर्मा, श्रीलंका और जावा आदि में पाल शैली का विस्तार हुआ। बौद्ध धर्म का वज्रयान स्कूल मुख्य रूप से पाल पांडुलिपियों से जुड़ा है।

पाल कला, जिसे पाल-सेना कला या पूर्वी भारतीय कला भी कहा जाता है, कलात्मक शैली जो अब बिहार और पश्चिम बंगाल, भारत के राज्यों और अब बांग्लादेश में विकसित हुई है। 8वीं से 12वीं शताब्दी तक इस क्षेत्र पर शासन करने वाले राजवंश के लिए नामित, पाल शैली मुख्य रूप से बुद्ध और अन्य देवताओं का जश्न मनाते हुए कांस्य मूर्तियों और ताड़ के पत्तों के चित्रों के माध्यम से प्रसारित की गई थी।

पाल-अवधि के कांस्य, जो खोई-मोम प्रक्रिया द्वारा डाले गए थे, में आठ धातुओं का मिश्र धातु होता है। वे विभिन्न देवताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं और, मुख्य रूप से आकार में छोटे और इस प्रकार पोर्टेबल होने के कारण, निजी पूजा के लिए अभिप्रेत थे। शैली के संदर्भ में, धातु की छवियों ने सारनाथ की गुप्त परंपरा को काफी हद तक जारी रखा लेकिन इसे एक निश्चित भारी कामुकता के साथ संपन्न किया। वे क्षेत्र की समकालीन पत्थर की मूर्तियों से बहुत कम भिन्न हैं, लेकिन सजावटी विवरण की सटीक परिभाषा में, एक निश्चित सुरुचिपूर्ण गुण में, और प्लास्टिक पर उनके जोर में उनसे आगे निकल जाते हैं। इस क्षेत्र की कांस्य मूर्तियों ने दक्षिण पूर्व एशिया में भारतीय प्रभाव के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

पाल काल के ताड़-पत्ते के चित्र भी उल्लेखनीय हैं। देवताओं के आह्वान में नियोजित, चित्रों को समकालीन पत्थर और कांस्य चिह्नों के उत्पादन में उपयोग किए जाने वाले समान सख्त प्रतीकात्मक नियमों के अनुरूप होना था। हथेली के संकरे पत्ते ने पुस्तक के चित्रों का आकार निर्धारित किया, जो लगभग 2.5 गुणा 3 इंच (लगभग 6 गुणा 8 सेमी) थे। एक साथ पिरोया और लकड़ी के कवर में संलग्न, पत्तियों को आम तौर पर चित्रित किया गया था। रूपरेखा पहले काले या लाल रंग में खींची गई थी, फिर रंग के समतल क्षेत्रों से भर दी गई थी - लाल, नीला, हरा, पीला और सफेद रंग का स्पर्श। रचनाएँ सरल हैं और प्रतिरूप का सारगर्भित हैं।

कांस्य और पेंटिंग दोनों के उत्पादन के प्रमुख केंद्र नालंदा और कुर्किहार में महान बौद्ध मठ थे, और म्यांमार (बर्मा), सियाम (अब थाईलैंड) और जावा (अब का हिस्सा) में कला को प्रभावित करते हुए, काम पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में वितरित किए गए थे। इंडोनेशिया)। पाल कलाओं का कश्मीर, नेपाल और तिब्बत की बौद्ध कला पर भी एक पहचानने योग्य प्रभाव था।

पाल कला कला की विशेषता पाल पेंटिंग है जो पतली रेखाओं और रंग के सजाए गए रंगों की विशेषता है। यह एक प्राकृतिक शैली है जो समकालीन कांस्य और पत्थर की मूर्तिकला के आदर्श रूपों से मिलती जुलती है। अजंता की शास्त्रीय कला की कुछ भावना को दर्शाता है। पाल शैली में सचित्र बौद्ध तड़पन पांडुलिपि का एक अच्छा उदाहरण बोडलियन लाइब्रेरी, ऑक्सफोर्ड, इंग्लैंड में है। अष्टसाहरिका प्रज्ञापारमिता की यह पांडुलिपि या ज्ञान की पूर्णता उनके द्वारा लिखी गई आठ हजार पंक्तियों में परिलक्षित होती है। इसे ग्यारहवीं शताब्दी के अंतिम तिमाही में पाल राजा रामपाल के शासन के पंद्रहवें वर्ष में नालंदा के मठ में निष्पादित किया गया था। पांडुलिपि में छह पृष्ठ हैं और दोनों लकड़ी के मामलों के अंदर के चित्र हैं।

तेरहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मुस्लिम आक्रमणकारियों के हाथों बौद्ध मठों के विनाश के बाद, लयस में पाल कला अचानक शुरू हो गई। कुछ भिक्षु और कलाकार नेपाल भाग गए, जिससे वहां की मौजूदा कला परंपरा को मजबूत करने में मदद मिली।